Charlie Hebdo & kebenaran yang mana?
Kita dikejutkan dengan peristiwa Charlie Hebdo. Kita terkejut (ataupun buat-buat terkejut), kerana tidak menyangka atas nama kebenaran, darah boleh ditumpahkan sewenang-wenangnnya.
Peristiwa keganasan terhadap Charlie Hebdo ini berlaku di Paris.
Dan, Perancis memang terkenal sebagai negara yang melaungkan “kebebasan, kesetaraan dan kebersamaan.”
Ini adalah negara sekular, yang dalam kebanyakan keadaan, selalu dianggap sebagai negara sekular yang ekstrim.
Bagi pengganas, agamanya adalah kebenarannya.
Bagaimanapun, bagi Perancis dan kenegaraannya pula, kebenarannya adalah apa termaktub dalam kedaulatannya (perlembagaan dan undang-undangnya).
Justeru, terdapat pertembungan fikrah antara individu yang mahu bertindak dengan tangan sendiri bagi merealisasikan kebenarannya dengan negara yang tidak membenarkan mana-mana warganya melanggar kebenaran yang terdapat dalam perlembagaan dan perundangannya.
Kemelut ini, saya ibaratkan sebagai ketegangan ekoran dari pemilikan kebenaran.
Memang, dewasa ini terdapat sebahagian individu atau kelompok, malah negara sekalipun, masih lagi menganggap bahawa kebenaran adalah soal hidup mati.
Kebenaran adalah perkara segala-galanya. Ini sebuah perspektif yang berbahaya kepada masa depan masyarakat majmuk dan wajar dibedah siasat habis-habisan.
Langkah pertamanya, kita perlulah memikirkan kembali tentang peranan yang sesuai antara agama dan negara ini, lebih-lebih lagi dalam kaitannya dengan pemilikan kebenaran.
Lumrahnya, agama, atau orang beragama, atau lebih tepat lagi bagi agamawan, selalu dipandang sebagai puncak kebenaran.
Bagi kalangan ini, kebenaran agama tidak ada tapi-tapi lagi dan sama sekali tidak boleh menjadi barang dagangan.
Menyeragamkan fikiran
Hatta, pada satu tahap, bagi mereka ini, negara pun berhak ditundukkan sesuai dengan laras kebenaran agama. Justeru, seluruh alat dan perkakas negara mestilah dikiblatkan kepada agama “rasmi”.
Di sisi yang berseberangan pula, negara terutamanya negara sekular menjadikan kebenarannya dipaksikan kepada kedaulatan perlembagaan dan perundangan sekularnya.
Di sini, sekularisme bukanlah soal tawar-menawar. Ia harga mati bagi sebuah negara sekular. Dan, sekularisme, sebagai ideologi negara, dianggap sebagai pusat kebenaran bagi semua warga.
Seandainya ada yang enggan mematuhi kebenaran ini, maka negara tersebut layak menjatuhkan hukuman, termasuklah – setelah proses mahkamah– hukuman bunuh sekalipun.
Sebab itu, dalam bahasa yang lain, negara sebenarnya satu-satunya institusi yang mempunyai lesen untuk membunuh warganya sendiri.
Maka, agama dan negara, secara zaman-berzaman saling meneriakkan kebenaran. Keduanya mahu merebut kebenaran sebagai medium mereka untuk menyeragamkan fikiran dan tindakan masyarakat.
Memang, adalah gila untuk kita bayangkan betapa masih ada lagi yang mahu menyeragamkan fikiran dan tindakan manusia yang lain! Tapi peristiwa Charlie Hebdo mengesahkan bahawa kegilaan ini adalah reliti hari ini.
Sudahnya, bagi yang tidak tega dengan nilai-nilai kebenaran yang ingin dipaksakan oleh agama atau negara, maka jawapannya: Ia boleh jadi dibunuh atau dihukum bunuh.
Dan, kematian itu boleh hadir dari tangan individu tertentu yang ekstrim mahupun dari tangan negara tertentu yang ekstrim (mari ingat kembali alasan Bush tatkala mahu menyerang Iraq).
Batas agama adalah iman
Di sini, ada persoalan untuk kita sama-sama renungkan baik-baik: Apakah sememangnya dalam dunia ini hanya terdapat dua kebenaran sahaja?
Kalau tidak kebenaran agama, maka apakah itu mestilah kebenaran negara? Sejujurnya, saya tidak melihat citra kebenaran sebegini rupa.
Malah, saya melihat, pertarungan kebenaran-kebenaran inilah yang pada akhirnya mendorong tercetusnya peristiwa seperti Charlie Hebdo. Dan, akhirnya kita saksikan berlakunya Islamophobia dan diskriminasi terhadap Muslim yang merebak ke banyak negara Barat.
Shahdan, jika kita tidak menerima bahawa agama dan negara bukanlah daerah bagi kebenaran, maka apakah kita boleh lagi hidup dengan bernafaskan kebenaran? Benar, boleh saja.
Setidaknya, kita masih lagi boleh memikirkan bahawa masih terdapat wilayah yang kebenaran dapat diterapkan serasi dengan nilai kefungsiannya.
Sama ada agama atau negara, masing-masing tidaklah berhak untuk mendakwa-dakwi atas nama kebenaran. Sebaliknya, keduanya perlu dibataskan wilayah kebenarannya.
Batas agama adalah iman. Sekiranya iman tersebut cuba dinyatakan sebagai kebenaran buat semua dan mahu dipaksakan perlaksanaannya buat semua, maka itu bukanlah lagi dalam lingkungan keimanan. Sebab, itu sudah cuba melampaui wilayah kenegaraan.
Wilayah kenegaraan pula adalah ruang untuk perlaksanaan perintah untuk semua warga. Sebagai sebuah negara berdaulat, negara berhak melaksanakan perintah umum yang didasarkan kepada hubungannya dengan perlembagaan dan perundangan.
Tetapi, adakah perlembagaan dan perundangan ini adalah nilai bagi kebenaran? Tidak juga.
Kerana itu, belum tentu mereka yang bersalah di sisi perundangan negara adalah mereka yang turut sama bersalah di sisi tuhan.
Jadi, dengan keadaan ini, sama ada agama mahupun negara, masing-masing tidak lagi mempunyai wibawa untuk berbicara atas nama kebenaran.
Kesal tak kunjung padam
Lalu, langkah terakhir, di mana tempatnya bagi kebenaran?
Dan, apakah tema kebenaran masih lagi tersisa dalam masyarakat yang kompleks ketika ini? Pada hemat saya, kebenaran masih ada tempatnya. Bukan bertempat pada agama atau negara.
Tetapi, bertempat pada pengetahuan (sains).
Dengan memberikan pengetahuan hak memiliki kebenaran, kita bukan sahaja boleh mengurangkan ketegangan antara agama dan negara, malahan kita juga boleh mengurangkan unsur kekerasan dan keganasan atas nama kebenaran.
Sebabnya, pengetahuan tidak boleh dibunuh. Ia, sebaliknya, hanya boleh disanggah dengan pengetahuan yang lain.
Jadi, dengan lingkaran terbatas seperti ini, kebenaran yang terdapat dalam pengetahuan akan makin subur dan seterusnya dapat merancakkan lagi semangat untuk mencari dan menyebar kebenaran menerusi jalan pengetahuan juga.
Mudah kata, dari lakaran ini, kita menjadikan masyarakat tidak lagi diintegrasikan atas nama kebenaran ideologi tertentu (sebut saja sama ada Islamisme ataupun liberalisme). Tetapi, menariknya, masyarakat kita masih boleh terus diintergrasikan atas nama penerokaan kebenaran pengetahuan.
Pastinya, ada harga yang perlu dibayar lantaran kita menurunkan martabat kebenaran dari agama dan negara kepada hak khusus yang dimiliki oleh bidang pengetahuan sahaja. Harga yang paling mahal yang perlu kita bayar ialah terpisahnya hubungan antara agama dengan amal jamai (mass action), dan terlerainya hubungan antara negara dengan akal jamai (public reasoning).
Tetapi, bagi saya, inilah bayaran yang berpatutan demi untuk melihat masyarakat moden kita berfungsi dengan lebih “baik”.
“Baik” bukanlah bermaksud inilah satu-satunya jalan.
Tetapi, “baik” di sini lebih bersifat kefungsian (yang ada nilai kebolehgunaan) yang dapat membantu kepada kerukunan masyarakat.
Sudah tentu, daripada sejarah, kita lazimnya bongkak untuk membayar harga penukaran autoriti kebenaran –dari agama/negara kepada pengetahuan– ini sekarang.
Tetapi, daripada sejarah juga, kelak muka jual mahal kita tersebut dileburkan oleh rasa kesal yang tak kunjung padam.
DIAN ANAIS adalah seorang suri rumah sepenuh masa. Beliau boleh dihubungi melalui [email protected]
